The Constant Contemplative

Empathy has long been presented as the moral cement of modern societies. It is invoked in political speeches, celebrated in school textbooks, and called upon in times of crisis, as if it were the key to social peace and universal justice. Yet behind this appealing word lies a far more complex reality. Empathy, far from being a universal and impartial feeling, is deeply selective, malleable, and, as neuroscientist and author Samah Karaki reminds us in Empathy Is Political , profoundly… political. Empathy: A Biased Faculty Neuroscience and social psychology have firmly established it: our empathy is not a light that shines equally on everyone. It follows specific neural circuits, sometimes competing with other cognitive networks, and, above all, it activates more easily for people we consider close, similar, or members of our own group . In other words, we empathize more readily with those who resemble us. This identification bias, forged by evolution - which shaped empathy as a tool for...

L’empathie a longtemps été présentée comme le ciment moral de nos sociétés modernes. On l’invoque dans les discours politiques, on la célèbre dans les manuels scolaires, on l’appelle à la rescousse dans les temps de crise, comme si elle était la clé de la paix sociale et de la justice universelle. Mais derrière ce mot si séduisant se cache une réalité plus complexe. L’empathie, loin d’être un sentiment universel et impartial, est profondément sélective, malléable, et, comme le rappelle la neuroscientifique et autrice Samah Karaki dans L’empathie est politique , éminemment… politique. L’empathie, une faculté biaisée Les neurosciences et la psychologie sociale l’ont désormais bien établi : notre empathie n’est pas une lumière qui éclaire tout le monde avec la même intensité. Elle obéit à des circuits neuronaux spécifiques, parfois en compétition avec d’autres réseaux cognitifs, et surtout, elle s’active plus facilement pour les personnes que nous considérons comme proches, semblables, ou...

 Liberalism was born of a magnificent impulse: emancipation. In Enlightenment Europe, it tore the individual away from the tutelage of kings and clergy, granting him the right to reason, to speak, to be free. Locke, Rousseau, Montesquieu, Kant, all proclaimed the same faith in human autonomy. It was as much a spiritual as a political revolution: henceforth, man was to obey no one but himself, or rather, his conscience. Two centuries later, that promise has turned back on itself. Autonomy has mutated into radical independence, freedom into a cult of the “self.” Tocqueville foresaw it: in modern democracies, each person risks withdrawing into their private sphere, indifferent to the collective fate. This drift has become a system. Wedded to consumer capitalism, political liberalism has engendered an unchecked individualism, where emancipation is no longer a means to build together but a right to exist alone. Today, “being yourself” has become a moral imperative. One must stand out, s...

Le libéralisme est né d’un souffle magnifique : celui de l’émancipation. Dans l’Europe des Lumières, il arracha l’individu à la tutelle des rois et des clergés, lui donna droit à la raison, à la parole, à la liberté. Locke, Rousseau, Montesquieu, Kant… tous proclamaient la même foi dans l’autonomie humaine. C’était une révolution spirituelle autant que politique : désormais, l’Homme ne devait obéir qu’à lui-même, ou plus exactement, à sa conscience. Deux siècles plus tard, cette promesse s’est retournée. L’autonomie s’est muée en indépendance radicale, la liberté en culte du « moi ». Tocqueville l’avait pressenti : dans les démocraties modernes, chacun risque de se replier dans sa sphère privée, indifférent au sort collectif. Ce glissement est devenu système. En se mariant au capitalisme consumériste, le libéralisme politique a engendré un individualisme sans frein, où l’émancipation n’est plus un moyen de construire ensemble, mais un droit d’exister seul. Aujourd’hui, « être soi » est...

Over the past fifteen years, the term culture wars has become a fixture in Western public discourse, referring to a diffuse yet persistent conflict between social groups with irreconcilable worldviews. These ideological clashes span a wide range of issues: minority rights, gender equality, environmentalism, religion’s role in society, freedom of speech, and the use of technology. They manifest on social media, at the ballot box, in the streets, and even on the international stage, where powerful civilizational blocs (Russia, China, the Muslim and African worlds) reject so-called “Western values.” To grasp the deeper roots of this intensification, we must draw on multiple interpretive frameworks from complementary disciplines: historical anthropology (Graeber & Wengrow), moral and evolutionary psychology (Haidt), sociology of collective beliefs (Bronner), as well as political science and social psychology. These approaches converge on a shared explanation: culture wars are not accid...

Depuis une quinzaine d’années, l’expression "culture wars"  (guerres culturelles) s’est imposée dans l’espace public occidental, désignant une conflictualité diffuse mais persistante entre groupes sociaux aux visions du monde inconciliables. Ces affrontements idéologiques touchent des domaines aussi variés que les droits des minorités, l’égalité des sexes, l’écologie, la place de la religion, la liberté d’expression, ou encore les usages de la technologie. On les retrouve sur les réseaux sociaux , dans les urnes, dans la rue, mais aussi dans les arènes internationales, sous la forme d’un rejet des valeurs dites « occidentales » par de puissants ensembles civilisationnels concurrents (Russie, Chine, mondes musulman et africain). Pour comprendre les racines profondes de cette intensification, il faut croiser plusieurs grilles de lecture issues de disciplines complémentaires : l’anthropologie historique (Graeber & Wengrow), la psychologie morale et évolutionniste (Haidt), la...